三界，欲界、色界、無色界。欲界的眾生都有欲，以至於百步蛇也有欲。

鬼道的眾生，要是接近人間這種鬼，他過日子，也像有家庭一樣。畜生也有欲，以至於天人也有欲，叫欲界天。

他怎麼生為欲界天呢？這個人太善良了，可是不講斷欲。對人那種好啊！就像化樂天，是自己能化出來。好比自己能做出來，種菜，菜園裡有菜長在眼前，以至於他給送來，其他的貨都送來，或者有傭人給買來，種種擺在眼前，以至於傭人再給做好。自己願意怎麼樣就怎麼樣，吃喝玩樂一切。他化自在天，你自己不要，他也給送來。就像富貴人家，過年過節，別人送禮給送到眼前，這叫他化自在天。還確實有，不過人間是人事上他要送禮；天上，那就有點變化種種，叫他化自在天。化樂天，是自己的；他化自在天，是別人給送來的。什麼因呢？化樂天，誰求他怎麼的，他就幫他的忙，或是有這麼一點事情，感這一生的果報，是化樂天。他化自在天，你不求他，他也來給大家幫忙。好比救濟大陸的水災，他就願意拿錢。來生他的果報呢，人家也給送到眼前。這是欲界天，普通說修十善法，修得太好了，太善良了。我年輕時候聽說在美國，你在街上走，找不到那兒去了，你看到汽車跑過來，裡頭但有一個人在開車，一擺手說：「我要到那兒去，你給我送一送吧！」他就給你送，很歡喜給你送。不過這以後漸漸沒有了，因為這一擺手一上車，他掏出槍來搶，以後漸漸就不敢了，這種道德在美國漸漸就消失了。不過，我有一次坐火車，我拿著行李在火車門口走，坐在門口的那個人他就給你開門，還每一個門都如此，這是他的國民道德生活習慣。有人拿兩個提包沒有空手，開不了門、關不了門，旁邊坐的人，自然就要給你開，就這麼個風俗。你要問路，就像他負責任一定要答覆你，就這麼個性格。你說這種性格的民族怎麼會不幸福，彼此幫忙。你問路，他答應。他問路，這一位也是彼此告訴、教導，還領著走一走，就那麼善良。

諸天禪定為何不能了生死

欲界天一層一層道德增高，到他化自在天那就是欲界天最高了。等著厭離世間的五欲，感覺沒有意思，顛倒妄想一大堆，想要超出欲界，就要修禪定。定功一成，心裡一定，欲界再現什麼，他也不睬。不睬，就遠離欲界了。這時候定功有成，叫做離生喜樂地—離了欲界而生，生到色界。在定功中，內心歡喜，身上快樂、舒服，叫離生喜樂地。進一步定功再高，叫定生喜樂地。還是內心歡喜，身上感覺舒服、快樂。感覺內心歡喜也是微細的妄想，在定中感覺定得心裡像一灣清淨水一樣，很舒服很舒服！這個自在，太好了！漸漸久了，一下覺得歡喜這個意境，這個歡喜心不好，也是妄想，不要，這叫離喜妙樂地，更好，身上更舒服。進一步身上舒服這個感觸也不好，不要，這叫捨念清淨地。

離生喜樂地是初禪，定生喜樂地是二禪，離喜妙樂地是三禪，等著捨念清淨地，到了四禪，這時候要證羅漢果了。這是修定的過程中，在色身上有執著，漸漸不執著，就是初禪、二禪、三禪、以至於四禪。

還有，印度的哲學家，以至於太虛空中多少個世界有這種人，他說人究竟是一場空，生老病死嘛！沒有意思，都是一片空。他主張人生就是一片空，他再修定，他就生在「空無邊處天」。空了之後，他感覺還有個內心，還有心識，他又在這兒定，就生在「識無邊處天」。可是識無邊處，這個識還是生滅，沒有真實的，他就生在「無所有處天」。再就不必那麼想，連不想也不想，就是「非想非非想天」，這是無色界最高的。你看那個心理，非想還非非想，連非想都不想，那個意境相當高哦！像這樣的高，心裡又定在那兒，他怎麼不能了生脫死呢？他又有定，他心裡一定的時候，八萬四千大劫不動，為什麼不能了生脫死？就是《金剛經》說的斷空、頑空。為什麼叫斷空、頑空？他不知道《阿彌陀經》說的無量光明、無量壽命。

彼佛何故號阿彌陀！彼佛光明無量，彼佛壽命無量，人人本具、個個不無。說你也有無量光明、無量壽命，你可抓不住，搖動啊！這種科學的世界，你坐飛機上，在那兒盤腿打坐，心裡不能定。你開著賽跑車，打坐心裡也不能定。人事紛紜，說是當年三巨頭會議、七國會議，各方面關係就多了。又是布希見戈巴契夫，兩人二巨頭會議。商議之後，戈巴契夫回他的寮房點枝香，拜佛打坐，心裡參禪。布希也回寮房，也打打坐，也是修禪，心裡不能定。不能定怎麼辦？阿彌陀佛翻譯作無量，無量的無量，以無量光無量壽，包括一切的無量。時間無量、空間無量，包括一切無量。你就念這尊佛的聖號，能把你無量光明、無量壽命的心的本體開顯出來。阿彌陀佛給我們修的大橋，我們就在橋上安安靜靜地走，底下溪水怎麼流我們也不怕！這是藉著佛力。你要是自力，在溪底走，一下就給沖倒了。爬起來再走，又給沖倒了。那個水的力量太強了，底也踏不實，就是我們自力微弱。念佛—他力。終歸是過溪，我們為什麼不在寬敞、平坦的大橋上過溪，超越生死呢？無量光明、無量壽命—佛的名號，《要解》說是，佛的德無量，名號也無量，無量的功德。你就念無量光明、無量壽命，念佛無量的無量的德行，也能把我們無量光明無量壽命引發出來。引發出來還差得遠，我先往生極樂世界，漸漸再修。見佛聞法悟無生，悟無生就是證了無生，我再迴入娑婆度有情，要不然我被有情轉了。

在彌陀經這個法會上，無量諸天大眾俱：欲界天天人也去，色界天天人也去，無色界的天人也去。《彌陀疏鈔》裡有人問：無色界的天，他怎麼能去呢？照注解引證，蓮池大師說是，釋迦佛涅槃的時候，無色界天，忽然間就像有雨這麼落下來，這怎麼回事情？忽然間天上沒有雲彩怎麼有雨了呢？就是無色界天看見世尊要涅槃，大家都哭，哭得眼淚落下來。那個意思：無色界天，說是無色呀！究竟他沒有證羅漢果，他還沒有達到我空，以至於法空，更達不到佛菩薩那個境界。

色界初禪修定離了欲界，身體的執著沒放下，在定中還感覺舒服。等著身體放下，內心的禪悅也不管它，到了捨念清淨地，就要證羅漢果了。無色界不知道真如自性，而去修定，定在頑空上、斷空上。要是定在真如自性上，就是活潑潑的了。不知道真如自性，就這麼去修，定在斷空、頑空上，不能斬草除根，就像搬石壓草。看那稻田上的草，叫風颳得搖搖擺擺的，就拿石頭板子把它壓下去，這是無色界天的頑空定，草在底下更長。要是知道，千頭萬緒的事情都是由心生，心要不生，一切都不生。就觀照這一念無生，照到它不生了，不生不滅，照到真如自性。觀照這一念無生，就是我們自性的清淨法身佛，能了生脫死。你要是打坐，什麼也不想，不能了生脫死，一定要觀照這不生不滅的心。要是怕把握不住，就以不生不滅的心念阿彌陀佛，心裡再得三昧—一心不亂，這時候能了生死。